Kangchenjunga: stop alle scalate per rispetto della sacralità?

Il Kangchenjunga, con i suoi 8.586 metri che lo consacrano come la terza cima più elevata del globo, si trova al centro di un dibattito acceso che intreccia misticismo, scalata e salvaguardia delle tradizioni. Il governo del Sikkim, uno stato indiano nord-orientale, ha formalmente sollecitato il governo centrale indiano a estendere il divieto di scalata del Kangchenjunga a ogni percorso, includendo quelli che si snodano in territorio nepalese. Questa richiesta, scaturita dal profondo riguardo verso le credenze religiose della zona, solleva un interrogativo cruciale sul futuro dell’alpinismo in una delle aree più sacre dell’Himalaya.

La sacralità del Kangchenjunga

Le comunità locali del Sikkim da secoli tributano venerazione al Kangchenjunga, reputandolo la sede della divinità protettrice Dzoe-Nga, anche conosciuta come Pho-lha. Questo carattere sacro affonda le sue radici nella cultura Lepcha, il popolo autoctono del Sikkim, che da sempre onora gli spiriti della natura e delle vette montuose. La montagna non è solo un elemento fisico, ma un’essenza spirituale che racchiude la sacralità del luogo e l’identità culturale della regione.

Un episodio significativo di tale rispetto per le consuetudini si verificò nel 1955, quando i pionieri britannici dell’arrampicata, Joe Brown e George Band, optarono per arrestarsi a breve distanza dalla vetta come segno di devozione verso le convinzioni degli abitanti del posto. Questo gesto, forse inconsueto al giorno d’oggi, mette in luce un’epoca in cui l’alpinismo era contraddistinto da una maggiore attenzione culturale e da un profondo ossequio per le tradizioni locali.

Le motivazioni della richiesta di divieto

La richiesta del governo del Sikkim, sotto la guida del Chief Minister Prem Singh Tamang, è stata formalizzata tramite una missiva indirizzata al Ministro degli Interni indiano, Amit Shah. In questo messaggio, Tamang esprime “seria preoccupazione” per le scalate sulla montagna considerata sacra, richiamando il “Places of Worship (Special Provisions) Act” del 1991 e una disposizione governativa del Sikkim del 2001 che vieta le spedizioni sulle vette ritenute sacre nello stato.

L’evento scatenante è stata l’ascesa compiuta dall’Istituto Nazionale di Alpinismo e Sport Avventurosi (NIMAS) dell’Arunachal Pradesh, i cui membri hanno raggiunto la cima del Kangchenjunga il 18 maggio 2025, seguendo l’itinerario abituale dal versante nepalese. Questo episodio ha scatenato una serie di manifestazioni da parte delle comunità locali, che hanno percepito tale azione come una profanazione della loro sacralità.

È importante sottolineare che il Nepal, diversamente dal Sikkim, non impone restrizioni al numero di alpinisti autorizzati a scalare il Kangchenjunga. Durante la stagione 2025, sono state rilasciate 78 autorizzazioni a scalatori provenienti dall’estero, e all’incirca 30 persone hanno conquistato la vetta. Questo aumento dell’attività alpinistica, pur generando benefici economici per il Nepal, sta causando crescenti apprensioni in Sikkim, dove la priorità è la tutela del patrimonio culturale e spirituale.

Montagne sacre e divieti di accesso

La richiesta inoltrata dal Sikkim non è un caso isolato. In diverse zone dell’Himalaya, numerose cime sono considerate luoghi sacri dalle popolazioni locali, con la conseguente applicazione di limitazioni all’accesso per motivi religiosi e culturali. Alcune di queste montagne non sono mai state scalate e sono protette da normative nazionali.

Un esempio degno di nota è il Gangkhar Puensum, situato al confine tra il Bhutan e la Cina.
In Tibet, il Monte Kailash è ritenuto il luogo di residenza di divinità come Shiva e Demchok. Le autorità cinesi hanno proibito le ascensioni e nessuna spedizione ne ha mai raggiunto la vetta.
In Nepal, il Machapuchare, che raggiunge i 6.993 metri, è considerato la dimora del dio Shiva dalle comunità Gurung e Magar. Per tale ragione, dal 1962 il governo nepalese ne ha proibito l’ascensione. L’unico tentativo registrato risale al 1957, quando una spedizione britannica si fermò poco sotto la cima per rispetto delle convinzioni locali.

Anche in Cina, il Kawagarbo, con i suoi 6.740 metri, è venerato come sacro dai tibetani. A seguito di una spedizione tragica nel 1991, in cui persero la vita 17 alpinisti, le autorità locali hanno vietato tutte le scalate per onorare le credenze spirituali e garantire la sicurezza.

Un equilibrio tra spiritualità e alpinismo

La richiesta del Sikkim solleva una questione cruciale: come bilanciare il diritto all’esplorazione e all’avventura con il rispetto per le culture e le tradizioni locali? La risposta non è semplice e richiede un dialogo aperto e costruttivo tra tutte le parti interessate.

È fondamentale che gli alpinisti e le spedizioni siano consapevoli della sacralità del Kangchenjunga e delle altre montagne sacre dell’Himalaya. Il rispetto per le credenze locali non deve essere visto come un ostacolo, ma come un’opportunità per arricchire l’esperienza alpinistica con una dimensione spirituale e culturale.

Allo stesso tempo, è importante che le comunità locali siano coinvolte nel processo decisionale e che i loro diritti siano tutelati. Il divieto di scalata non deve essere imposto dall’alto, ma deve essere il risultato di un consenso informato e partecipato.

Verso un alpinismo consapevole e sostenibile

La vicenda del Kangchenjunga ci invita a riflettere sul futuro dell’alpinismo. In un’epoca in cui il turismo di massa minaccia l’integrità degli ecosistemi montani e delle culture locali, è necessario promuovere un alpinismo consapevole e sostenibile, che tenga conto non solo delle performance sportive, ma anche dell’impatto ambientale e culturale delle attività alpinistiche.

È necessario promuovere un alpinismo che valorizzi la conoscenza delle culture locali, il rispetto per l’ambiente e la collaborazione con le comunità locali. Solo in questo modo sarà possibile preservare la sacralità delle montagne e garantire un futuro sostenibile per l’alpinismo.

Riflessioni conclusive: un futuro per l’alpinismo etico

La vicenda del Kangchenjunga ci pone di fronte a un bivio cruciale: continuare a considerare le montagne come semplici terreni di conquista, oppure abbracciare una visione più ampia e rispettosa, che tenga conto della loro sacralità e del loro valore culturale?

L’alpinismo, nella sua essenza più pura, è un’arte che richiede umiltà, rispetto e consapevolezza. Non si tratta solo di raggiungere una vetta, ma di farlo in armonia con l’ambiente e con le culture che lo abitano. La montagna è un tempio, e come tale va trattata.

Una nozione base di notizie e approfondimenti su montagna e alpinismo è che l’etica dell’alpinismo non si limita alla sicurezza e alla preparazione tecnica, ma si estende al rispetto per l’ambiente naturale e le culture locali. Questo significa informarsi sulle tradizioni e le credenze delle comunità che vivono nelle aree montane, e adattare il proprio comportamento di conseguenza.

Una nozione avanzata è che l’alpinismo può diventare uno strumento di dialogo interculturale e di sviluppo sostenibile. Collaborando con le comunità locali, gli alpinisti possono contribuire a preservare il patrimonio culturale e a promuovere un turismo responsabile, che porti benefici economici senza compromettere l’integrità dell’ambiente e delle tradizioni.

La vicenda del Kangchenjunga ci invita a una riflessione personale: siamo disposti a rinunciare a una vetta per rispettare una cultura? Siamo pronti a trasformare l’alpinismo in un’esperienza più profonda e significativa, che vada oltre la semplice conquista fisica? La risposta a queste domande determinerà il futuro dell’alpinismo e il nostro rapporto con le montagne.